Be abejo, liaudies Ivano Kupalos šventė absorbavo paslaptingiausius ir romantiškiausius senovės slavų protėvių ženklus ir įsitikinimus. Įvedus Grigaliaus kalendorių, vasaros saulėgrįža (birželio 24 d.), Kaip šventės data, buvo perkelta į liepos 7 d. O ritualinė šventės dalis yra tiesiogiai susijusi su ugnimi, vandeniu ir žolelėmis.
Populiarus įsitikinimas į mūsų laikus atnešė pagrindinę informaciją apie Ivano Kupalos šventę. Pagrindinė šventė prasideda liepos 6 dieną saulei tekant ir tęsiasi iki liepos 7 dienos aušros. Ši naktis laikoma mistine ir stebuklinga, nes šiuo metu visos piktosios dvasios, įskaitant raganas, Mavokus ir undines, susirenka į sabatą. Ugnies, vandens ir žolelių jėgos įgyja gydomųjų ir magiškų savybių.
Priimta, kad po vakarienės liepos 6 d. Merginos pradeda rinkti žoleles ir gėles, kad pintų vainikus. Pagrindiniai atostogų veikėjai yra Kupala ir Marena. Pirmasis personažas reiškia gausą ir atgimimą, o antrasis - mirštantį ir nudžiūvusį. Jaunimas iš anksto gamina savo iškamšas. Regionų tradicijos skiriasi. Žinomi gyvūnų iškamšų gaminimo būdai iš jaunų medžių, krūmo šakų ir šiaudų. Jie būtinai dekoruoti juostelėmis ir gamtos dovanomis.
Aplink iškamšas įprasta vesti apvalius šokius, personifikuojant ciklą gamtoje ir atlikti ritualinius giedojimus. Šlovinus stebuklingas visatos jėgas, iškamšos buvo paskandintos vandenyje arba sudegintos, o šventė tęsėsi iki paryčių aplink Kupalos laužą.
Ivano Kupalos šventės atsiradimo istorija
Po Rusijos krikšto pagoniškoji Ivano Kupalos šventimo tradicija sutapo su stačiatikių švente - Jono Krikštytojo gimimu. Būtent su šiuo šventuoju siejama pirmoji populiaraus šventės šiuolaikinio pavadinimo dalis. Antrasis vardo komponentas laikomas paslaptingesniu ir turi keletą interpretacijų, tarp kurių yra vienas, kuris jį sieja su tam tikra pagonių dievybe Kupala, globojusia vaisius ir gėles. Tačiau šiuolaikinė teologija atmeta tokio pobūdžio etimologiją, manydama, kad slavų dievų panteone šio veikėjo niekada nebuvo.
Taigi šiandien „Kupala“pavadinimą dauguma pripažįsta būtent kaip teminės apeigos pavadinimą. Istorinės šios liaudies šventės šaknys siekia epochą, kai bažnyčios pareigūnai bandė išstumti pagonišką šventę, pakeisdami ją tik stačiatikių švente. Kunigai labai griežtai pasmerkė šios akcijos dalyvius, laikydami juos piktųjų dvasių ir demonų šventųjų garbintojais.
Kupalos laužas, gydomasis vanduo ir stebuklingos žolelės
Nuo senų senovės buvo tikima, kad liepos 6–7 naktį ugnis tampa tikrai valanti ir stebuklinga. Štai kodėl ritualinis laužas laikomas pagrindiniu šventės atributu. Jis personifikuoja saulę, todėl tampa pakankamai didelis. Be to, centrinėje ugnies duobės dalyje įrengtas stulpas, ant kurio suveriama arklio ar karvės kaukolė („vidma“). Aplink didelį ugnies stulpą žmonės šoka, šoka ir dainuoja dainas. Po to, kai perdegus liepsna sumažėja, jaunimas pradeda apsivalymo ir gydymo ritualą, kai berniukai ir mergaitės šokinėja per ugnį.
Merginą, kuri negalėjo įveikti liepsnos, visi suvokia kaip raganą. Šiuo atveju jis užpilamas vandeniu, apibarstomas plunksnomis arba išgarinamas dilgėlėmis. Šio ritualo jaunos poros išbando savo jėgas. Manoma, kad ugnį įveikiant uždaromis rankomis, tokia šeima bus stipri ir neišskiriama. Be to, įprasta ant laužo deginti nereikalingus daiktus ir sergančių žmonių drabužius, nes tai padeda atsikratyti bėdų ir negalavimų. Yra atvejų, kai net gyvuliai buvo varomi per maudymosi ugnį, bandant atsikratyti jo žūties ir maro.
Šioje šventėje vanduo taip pat prisotintas ypatingos galios. Manoma, kad Ivanas Kupala šis elementas įgyja ypatingą gydomąją savybę. Todėl daugelyje regionų prausimosi ritualas laikomas privalomu. Tuo pačiu metu valomas ne tik kūnas, bet ir siela. Ligos ir ligos traukiasi kartu su blogomis mintimis. Be to, visos piktosios dvasios palieka tokius rezervuarus, skubėdamos į savo sabatus. Tačiau kai kur žinomos liaudies tradicijos, kai šią naktį masinis maudymas, priešingai, buvo atmestas dėl tamsių jėgų šėlsmo. Tačiau net ir šiuo atveju rekomenduojama plauti rytinę rasą, kuri suteikia merginoms grožio, o vaikinams - sveikatos. Ypač ant Ivano Kupalos rekomenduojama maudytis garuose, naudojant specialias šluotas, megztas iš 12 žolelių, turinčių gydomąją galią.
Istorinis Vidurvasario dienos palikimas iki mūsų dienų nešė legendą apie stebuklingą daugelio žolelių poveikį. Auštant liepos 7 d., Gydytojai ir žolininkai dažniausiai išeidavo į gydomąją kolekciją, kai visa augmenija buvo padengta maudymosi rasa. Paprastai prie tokių preparatų buvo deklamuojami specialūs sąmokslai, skirti pagerinti surinktų augalų gydomąsias savybes. Nuo senų senovės slavų gyventojai tvirtai tikėjo, kad visas vaistines žoleles augina Mavki (miško dvasios), kurios jas specialiai apdovanoja tokiomis savybėmis. Pavyzdžiui, Baltarusijoje vis dar manoma, kad vaistinius augalus turėtų rinkti būtent vyresnio amžiaus žmonės ir vaikai, turintys tyriausias sielas.
Saulės simboliai ir paparčio spalva
Kadangi anksčiau Vasario dienos buvo švenčiamos birželio 24 d. (Vasaros saulėgrįžos dieną), tai pagrindiniai šios šventės atributai siejami būtent su šiuo švyturiu. Šiuo atžvilgiu vaikinai iš įvairaus aukščio paleido apšviestas statines su dervotu paviršiumi, kurias naktį visi labai simboliškai tapatino su saulės ciklu. Kitas būtinas šventės atributas yra vainikas. Galų gale slavų mitologija šį mergaitišką aksesuarą priskiria saulei, tyrai ir jaunatviškumui.
Tarp epinių legendų apie Ivano Kupalos dieną populiariausia yra legendinė paparčio žiedo istorija. Manoma, kad žydi kartą per metus būtent šią naktį. Jei žmogus tą stebuklingą akimirką, kai jį saugo piktosios dvasios, gali rasti tokią gėlę, laimingasis taps daugybės antgamtinių savybių savininku, įskaitant galimybę suprasti bet kurio gyvo sutvėrimo kalbą, rasti lobius, valdyti elementai ir dvasios, įgyjantys optinį nematomumą.
Ženklai ir įsitikinimai
Tarp garsiausių teminių ženklų reikėtų išskirti tuos, kurie susiję su mergaitiškais vainikais, austi iš žolelių, gėlių ir uogų. Šie stebuklingi daiktai skirti nuleisti į tvenkinį ir nuplauti veidą, vainiko viduje semiant saują vandens. Šie veiksmai užtikrino sveiką veido spalvą ir blizgesį akyse. Tačiau pagrindinė magija prasidėjo tada, kai merginos atsiskyrė nuo vaikinų ir su vainikais, prie kurių buvo pritvirtintos uždegtos žvakės, ėmė plaukioti tvenkinyje. Šiuo metu kiekvienas ritualinio objekto savininkas atidžiai jį sekė. Juk potencialaus nuotakos ateities prognozavimas priklausė nuo to, kaip jis elgsis vandenyje.
Jei vainikas nuplaukė pakankamai toli nuo šeimininkės, tai reiškė greitas vestuves. Ir kai jis pradėjo riedėti vienoje vietoje, tai rodė ilgai lauktojo įvykio atidėjimą vieneriems metams. Neigiamiausiu rezultatu laikomas vainiko skendimo atvejis. Tada nelaimingai mergaitei pranašaujama vienatvė iki mirties. Pažymėtina, kad vaikinai šiuo metu, kaip taisyklė, nesitraukia, tačiau atidžiai stebi būrimo procesą. Jei vienam iš jų pavyksta pagauti vainiką vandenyje, tai išrinktasis turėtų tokiam gudruoliui pabučiuoti.
Populiarus įsitikinimas sako, kad Ivano Kupalos naktį medžiai pradeda judėti, o visa gyvybė įgyja gebėjimą kalbėti. O daugybė ugniagesių tamsiame miške reiškia didžiulį mirusių protėvių sielų įsiveržimą. Be to, šiuo metu labai aktyvinamos undinės, mavki, pyragaičiai, goblinai ir kitos nešvarios dvasios, linksminantis teminius gulbius. Tačiau būtent raganos turėtų būti atsargios, kurios šią naktį pradeda siautėti per sabatus.
Būtent dėl šios priežasties merginos, neatėjusios į šventinę ugnį, buvo laikomos raganomis. Nuo seniausių laikų žmonės naudojo įvairius amuletus, norėdami apsisaugoti nuo antgamtinių jėgų, kurie buvo gaminami iš kanapių, dilgėlių, pelynų, drebulių, gluosnių ir kitų augalų. Galima naudoti net senas ir dėvėtas vyriškas kelnes, kurios šiuo atveju turėjo apsaugoti karvės pieną ar arklį nuo raganų. O jauniems žmonėms naktis ant Ivano Kupalos buvo laikoma vienintele galimybe linksmintis tamsoje, nevertinant suaugusiųjų.
